摘要：花鸟画作为对自然的写照和生命的关照，其宗旨是注重表述人的心灵世界，体现人的内在生命。写生和传神是对花鸟的生命和精神的明确追求。从自然界的生命到艺术的生命，从自然美到艺术美，是一个互相区别而有互相联系的过程，而花鸟画正是把花鸟形象与人的生命融为一体，从而产生了艺术生命，并使它升华进而得到永恒。
关键词：花鸟画 生命精神
金农梅花图
作为中国绘画中一个重要画种的中国花鸟画，常以自然界的一花一鸟一草一木入画，也许只取那动人的三两枝，却通过其反映出强大勃发的生命力；枯藤、野草、昏鸦、怪石，现实中或许都不为常人注意的微小事物，也能转化为画面上勃郁的活力，昂然的生机。正是这种对寂微背后发掘出的生命躁动的追求，带来了花鸟画的兴盛。为此，不管是八大山人天真嬉戏的小鸟，郑板桥竹画的凛凛风神，吴昌硕笔走龙蛇的枯藤，还是齐自石跃然而出的虾趣，都流淌出一串串感人的生命清音，在这种悦耳的清音中，还传递出一种蓬蓬勃勃的生命能量和精神。
一、 中国传统美学的生命精神
中国传统哲学本质上讲是一种生命哲学，历代哲人认为生命是宇宙间的最高真实，它将宇宙万物和人生视为一大生命。对生命意识的萌动与反思，对生命价值的认识与体悟，形成了儒家的生命哲学。《易传》谓：“天地之大德曰生”，扬子云也说：“天地之所贵曰生”。到了宋代朱熹认为：“仁是天地之生气”，他又指出，仁为生之本，万物有生，即万物有仁，宇宙是一个充满生意的空间。故天地有生之大德，生即仁，因而生是宇宙间活泼泼的精神。儒家的生命哲学还体现在“和”的观念中。和，即中和。中和思想强调人们消除心和物的对立，达到“天人合一”,使得宇宙万物都处于和谐生机盎然的状态。
道家哲学最富艺术气质，它对中国艺术生命精神的形成有最重要作用。庄子哲学的核心是“达生”，就是要恢复人的真实生命，让人的存在呈现出一种本真状态。《庄子•达生》篇，开头谓“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。”庄子认为人的生命在世俗中受到种种污染，被局限在小的境地，不能畅达淋漓。人类只有驱除生命的种种世俗遮蔽，畅游生命之乐，吟味人生乐趣，恢复人的真实生命性灵，才能归复于生命之大本，实现一种彻底的生命情调和美好高尚精神的追求，恰如《诗经》中所描绘“鸢飞戾天，鱼跃于渊”这种人的生命与自然交融中自由逍遥的极乐状态。朱良志认为：“中国人以生命概括天地的本性，天地大自然中的一切都有生命，都具有生命形态，而且具有活力。生命是一种贯彻天地人伦的精神，一种创造的品质。”
中国艺术的生命精神，就是一种以生命为本体、以人为最高真实的精神。钱穆曾经说过：“西方文化主要在对物，可谓是科学文化，中国文化主要是对人对心，可称之为艺术文化”。著名画家傅抱石也曾经说过：“一切艺术的真正要素乃在于生命，且丰富其生命。有了生命，时间和空间都不能限制它。” 中国艺术家视天地自然为一个大的生命世界，所有的艺术创作都是与这个生生不息的自然世界相关的，与自身生命气息可以相与吞吐的，表现出人对浩渺宇宙的认识、感觉和生命体验。中国花鸟画中的鸢飞鱼跃、落花流水、莺舞蝶飞、修竹成林无不一派生机，就连枯藤老树、野鹤寒鸦、苍苔寒潭，在一片荒寒静寂中，也蕴涵着生命的温热。故生命被视为一切艺术之源，是贯穿在中国画中不灭的精魂。
