新华网：禅宗和道家都追求大智慧，您怎样理解“智慧”这个词？这两家所理解的“智慧”与儒家有何异同？
冯学成：爱因斯坦说，与知识相比较，智慧更重要。它不是具体的知识，而是知识的源泉。智慧是体，知识是用。智慧创造知识，甚至可以创造万物。所谓的“聪明”、“机巧”并不能准确说明智慧。智慧是精神的纯粹自由，是精神的自在和无碍。简单地说，智慧就是通达无碍。
儒家的智慧致力于社会性理想的实施，力求达到修身、齐家、治国、平天下的目的。道家则提倡融入自然，它的智慧是致力于人生与自然的谐和。佛教的智慧与道家类似，但它是由历代众多高僧积累起来的庞大精神体系，这就比道家更加宏大、严谨和细密。
中国是一个不缺乏智慧的国度，我们的思想也曾经广泛传播于世界各地。然而，就《庄子》精神体系而言，因儒家的大一统和佛教的传入和兴盛，除禅师外，士大夫们除了在外在形态上作些效仿，或反复搞些文字训诂，对《庄子》再无精神文化上突破，不能不说是一种遗憾。这是需要我们反思的。
新华网：这是一个“急功近利”的时代，每个人都希望用最快的速度将自己掌握的知识转化为生产力和财富。但是，庄子却是一个反对“功利主义”的人，您认为在这个时代读庄子的意义何在？
冯学成：庄子并不绝对否定功利。他反对的是世间虚幻的物欲。其实庄子也有自己的功利，那就是对大道、对优美人生的追求。
现代人的功利就是追求经济发展。我们的确不能不发展，但是究竟应该如何发展呢？难道追求功利一定要建立在耗费地球资源，乃至对生态系统进行摧毁式的掠夺的基础上吗？庄子提倡“小国寡民”。这种学说告诉我们，功利必须放在一定的伦理之上。这不是简单社会伦理，而是地球生态伦理。如果每个人都从个人贪欲出发，那么这种对功利的追求就无异于自杀。今天的地球已经明显承载不了我们带给她的巨大压力了，我们必须重拾古代圣人留下的这套道德伦理，为个人、社会和自然的和谐，找到一条可持续发展的道路。
由此可见，从地球生命史的角度来看，庄子的思想是非常珍贵。道家伦理能够承载一个民族的命运，一个在道德上缺乏高尚情怀的民族是很可悲的。我希望可以通过传统文化的重建，呼唤人们重新审视和优化道德价值观，给民族文化注入新的生机和活力。
